Русский | English

Представляем серию эссе, посвященных философии и практике Тай Цзи Цюань.

 

Тай Цзи Цюань

Ци и Цзин в Тай Цзи Цюань 


Настоящий текст представляет собой краткое эссе о философии и принципах практики Тай Цзи Цюань, в частности о значении выпускания энергии (Фа Цзин). В Тай Цзи Цюань развиваются две основных внутренних энергии – энергия жизненной силы-дыхания (Ци) и сущностная энергия Цзин. 

В трактате Тай Цзи Цюань говорится: «Энергия [цзин] коренится в ногах, выпускается [фа] через ноги, направляется поясницей и появляется в руках и пальцах». Использование энергии поясницы и ног называется «Великим секретом применения Тай Цзи». 

Обычно мы извлекаем силу из верхней части тела и конечностей. Однако Тай Цзи Цюань берет силу из нижней части тела. Эту теорию можно понять, наблюдая за тем, как двигается хлыст. Рукоять хлыста подобна нашим ступням, ноги и пояс напоминают собственно хлыст, а руки и пальцы действуют, как кончик хлыста. И хотя само тело хлыста мягкое и текучее, из его кончика выбрасывается мощная энергия. 

Сущностная энергия происходит от расслабления мышц, связок и сухожилий. Связки эластичны, как молодой бамбук, и именно они дают силу мышцам. Сухожилия – это волокна, которые прикрепляют мышцы к костям и удерживают суставы вместе. В известной степени связки и сухожилия действуют, как резиновая лента, и при правильном использовании могут продуцировать энергию – точь-в-точь, как резиновая лента, если ее растянуть, а затем резко отпустить. И, как и резиновая лента, если потянуть слишком сильно, связки и сухожилия ослабляются и рвутся, а если их вообще не нагружать, их состояние ухудшается. Но если проявлять осторожность и не впадать в крайности, тогда резиновая лента может стать полезной и сильной. Трактат Разъяснение Тринадцати Кинетических Позиций (на русский язык название этого трактата обычно переводится как «Искреннее разъяснение, как совершенствовать мастерство тринадцати позиционных основ» - Прим. пер.,) очень удачно передает упомянутую аналогию в следующем утверждении: «Только посредством сгибания и сохранения достигается избыток сущностной энергии». Песнь Толкающих Рук вторит: «Энергия кажется расслабленной, но она не так уж и расслаблена». 

Упражнения Тай Цзи Цюань улучшают циркуляцию крови, которая, в свою очередь, создает жар (ци), питающий связки и сухожилия, что усиливает их гибкость и эластичность и увеличивает производство костного мозга в костях. Ци удерживает мышцы достаточно расслабленными для беспрепятственного тока крови и ци. Это же расслабление мышц, связок и сухожилий позволяет цзин проходить через них. И наоборот, напряжение затрудняет естественный поток крови и ци, и, следовательно, цзин не может проявляться через мышцы.

Правильное расслабление и функция Тай Цзи Цюань «использовать все тело как единое целое» позволяют выпускать сущностную энергию.

© Copyrighted by Stuart Alve Olson, November, 2011

 Ум, Ум-Намерение и Ци в Тай Цзи Цюань

 Настоящее краткое эссе посвящено философии и практике Тай Цзи Цюань, в частности, значению Ума-Намерения и Ци.
В Тай Цзи психофизиологическая тренировка осуществляется в трех направлениях. Это:
1. рационально мыслящий ум, который нужно успокаивать и регулировать;
2. ум-намерение, который нужно фокусировать, чтобы он мог направлять ци;
3. ци, понимаемая как жизненная энергия и как дыхание, которую нужно накапливать и собирать в теле.
Нижеследующие материалы взяты из работы Чен Кунга (Тоскующий К. Чен) «Собрание работ по Тай Цзи Цюань с саблей, мечом, палкой и саньшоу». Эта работа полностью взята из записей семьи Ян. (Русскоязычному читателю известна книга этого автора "Внутренние энергии в тайцзи-цюане". Переводчик транскрибировал имя как Чжэнь-гун. - Прим. пер.) 

Ум-Намерение и Ци

mind-intentВ каждом человеке действуют ум-намерение (И) и ци, невидимые и бесформенные. Необходимо помнить, что ци производится в теле и чрезвычайно важно использовать эту энергию, так как ци и тело должны взаимно удовлетворять потребности друг друга.

Ци стимулирует кровь и питает ее. Это процесс совершенствования ци. Жар от ци поднимается вверх от Двери Жизни (Минь-Мэнь). После этого следует вскармливать цзин, энергию физической жизненности и сексуальной силы. И цзин, и ци требуют постоянного стимулирования и совершенствования. Даосские школы называют это культивацией огня и воды, или созданием внутреннего эликсира. Даосы стремятся сохранять ци и запасать ее в Дань-тяне (Поле эликсира). Они рассматривают ци как исключительно ценное приобретение.

Кровь или ци, что ценнее? Многим неизвестно, что ци плотнее крови. Ци действует как хозяин крови, кровь подобна помощнику.

Ци – это войска, а кровь – это их лагерь. Всю свою жизнь человек зависит и от тех, и от других. Допустим, у армии есть лагерь, но нет солдат, тогда некому будет строиться в колонны. И наоборот, если есть войска, но нет лагеря, им негде будет собраться вместе.

В конце концов, самой важной является ци, кровь играет второстепенную роль. Если крови недостаточно, поддерживать жизнь в течение какого-то времени еще можно, но если не хватает ци, тут же развивается кризис, который заканчивается смертельным исходом.

Следовательно, что является важнейшим условием вскармливания ци? Во-первых, практикуйте Тай Цзи Цюань и прекратите заниматься спортом. Далее, станьте мастером в производстве и вскармливании ци. Как гласит пословица, «Внешне упражняй мышцы, кости и кожу, внутренне тренируй ‘одну энергию‘». В целом, все это означает заниматься Тай Цзи.
Потом становится неважно, практикуете ли вы круговые движения одиночных форм, или упражнения с партнером Туй-Шоу (чувствующие руки), Да Лу (большее оттягивание) или Сан-Шоу (рассеивающие руки). Имеет значение только то, что при выполнении этих упражнений вы осознаете свое естественное дыхание, и ваше лицо остается спокойным и не меняет своего выражения.

Ци должна циркулировать внутри тела. Еще до растяжки и начала динамических упражнений вам нужно хорошо понимать, как вскармливать ци посредством упражнений. Упражнения Тай Цзи очень эффективны. Поэтому ни в коем случае не профанируйте практику, тренируясь в слишком торопливой, дотошной или утомительной манере. Этот совет невозможно переоценить.

Когда кровь полностью очистится, тело станет необыкновенно сильным. Когда тело сильно, ум укрепляется и становится более сконцентрированным. Благодаря этому души По (земная душа) и Хун (небесная душа) делаются сильными и храбрыми. С сильным духом вы можете  прожить дольше и сделать свою жизнь лучше.

Ученики должны понимать, что единственный путь, ведущий к овладению искусством Тай Цзи, это постоянная культивация ци. Некоторые говорят, что ум-намерение ничем не отличается от ума [рациональный ум], или что ум – это то же самое, что ум-намерение. На самом деле есть и ум, и ум-намерение, это две разные вещи, и именно так они должны пониматься.

Ум-намерение – это хозяин ума. Ум действует как помощник ума-намерения. Когда ум приходит в движение, он делает это из-за ума-намерения. Когда появляется ум-намерение, за ним следует ци.

Иными словами, ум, ум-намерение и ци взаимосвязаны и работают поочередно. Когда ум смущен, ум-намерение рассеивается. Когда рассеивается ум-намерение, ци теряет свою плотность [ослабевает].

Поэтому говорят: «Когда ци опускается в Дань-Тянь, ум-намерение укрепляется и оживает. При сильным и жизнеспособном уме-намерении ум успокаивается.». Таким образом, эти трое взаимно используют друг друга, и на самом деле их нужно объединить, нельзя позволять им разъединяться.

Культивация ци улучшает циркуляцию крови и стимулирует дух. Когда дух и циркуляция ци активны, их можно использовать. В противном случае, не получится хорошо отрегулировать ни ци, ни ум-намерение.

© Copyrighted by Stuart Alve Olson, December, 2011

Примечание переводчика.

Мне известно, что "туй-шоу" традиционно переводится "толкающие руки". Тем не менее, Стюарт Ольсон переводит "туй-шоу" на английский язык как "sensing-hands", т.е. "чувствующие руки". Возможно, читателю будет интересно узнать мнение русскоязычного эксперта :

"Туйшоу (? ?) является базовой системой парной работы в тайцзицюань. Это составное понятие переводят как «толкающие руки» и в его практику зачастую вкладывают смысл, связанный с глаголом толкать. Но такой ли смысл закладывали в эту практику те, кто разрабатывал и углублял эти упражнения, кто достиг благодаря им искусности и высокого уровня мастерства?

Иероглиф ? «туй» состоит из двух корней; главный корень «шоу», находящийся слева, передает идею руки. Справа помещен корень «чжуй» ?, символизирующий птицу. Все вместе передает идею «птицы в руке».

В передаваемых устно историях и сказках о старых мастерах есть одна о том, как один мастер мог силой своей энергии удерживать на своей ладони небольшую птичку, так что она не могла взлететь. Это объяснялось якобы невероятно высокими способностями управлять внутренней энергией. Не будем обсуждать правда это, или нет, но эта история явно переплетается со смыслом, заложенным в термин «туй шоу». Приведенная история и разбор иероглифа помогает лучше и глубже понять суть практики туйшоу. Сам термин лучше было бы перевести как «чувствующие руки», поскольку сама идея птицы на ладони говорит не о навыках толкания, а высочайшей чувствительности.

В нашем языке слово «толкать» говорит о силе и ее применении и не говорит о чувствительности. Следовательно, занимаясь туйшоу, необходимо прежде всего использовать язык чувств, слушать, следовать, пропускать, укореняться, а не заниматься практикой силовых толчков. В противном случае в этой практике могут появиться перекосы и отклонения, связанные с неправильным применением силы и последствиями этого". Ссылка взята с сайта Петра Осипова, личного ученика Чэнь Юя - http://taijichenyu.ru/forms_tuishou.php.

 Внутренняя энергия в Тай Цзи Цюань


В Тай Цзи Цюань существуют три раздела психофизиологической тренировки:
1. рациональный ум, который нужно успокоить о отрегулировать;
2. ум-намерение, который нужно фокусировать, чтобы он мог управлять ци;
3. ци, понимаемое как дыхание и жизненная сила, которую нужно накапливать и собирать в теле.
Нижеследующие материалы взяты из работы Чен Кунга (Тоскующий К. Чен) «Собрание работ по Тай Цзи Цюань с саблей, мечом, палкой и саньшоу». Эта работа полностью взята из записей семьи Ян.
Представленный зжесь отрывок – это введение Чен Кунга к разделу о внутренней энергии (цзин). В предыдущем выпуске обсуждалась ци, поэтому, чтобы ученик мог сбалансировать свою практику Тай Цзи, ему необходимо объяснить предмет внутренней энергии, так как владение Тай Цзи должно заключатся в развитии и культивации и ци, и цзин-ци. Этот отрывок взят из книги Стюарта Альве Ольсона «Тай Цзи: Ци и Цзин». Ему принадлежит и включенный сюда комментарий.

Внутренняя энергия

Введение Мастера Чен Кунга.
«Те, кто не имеет опыта в искусстве цюань, не смогут провести ясное различие между внешней мышечной силой (ли) и внутренней энергией (цзин). Только обладающие обширными познаниями в единоборствах способны четко анализировать и отличать ци и цзин. Только после многолетнего изучения и практики боевых искусств можно действительно увидеть разницу, которая для некоторых до сих пор остается загадкой. Это достойно сожаления».

Комментарий
Цюань – это общий термин для единоборств и может подразумевать как жесткие, так и мягкие стили боевых искусств, например, Шаолиньский бокс и Тай Цзи Цюань. Иероглиф ‘цюань‘ изображает кулак внутри кулака, нечто скрытое и загадочное. Китайцы, как видно из иероглифа цюань, не разделяют западной концепции бокса как искусства грубой силы и скорости против грубой силы и скорости. Запад вообще ставит основное ударение на силу и поощряет агрессивность как стиль отношений. Китайская концепция бокса основана на мастерстве, спокойствии ума и использовании силы противника против него самого. На самом деле не стоит, наверное, употреблять английское слово ‘бокс‘ для перевода ‘цюань’. С другой стороны, очень сложно определить, какое слово все-таки для этого подходит, поэтому в этом тексте останется слово ‘цюань’.

Ли и цзин – внешняя сила как противопоставление внутренней энергии. Именно эти два способа проявления и применения силы отделяют жесткие стили кунг фу от мягких стилей внутренних искусств. В целом, сила – это процесс сжимания мышц вокруг кости для укрепления кулака, оттягивания руки назад для создания разгона, затем приложение мощности от плеча. Приложенная сила остается янской от начала до конца. Напротив, внутренняя энергия (цзин) действует большей частью через расслабление сухожилий и связок вокруг кости. Начинаясь в стопах, используя все тело как единое целое, энергия в конце концов появляется в кистях. Это похоже на работу хлыста. Первоначально сила прикладывается к рукоятке хлыста (стопа) и проходит по всей длине хлыста (ноги, поясница, спина и руки), однако по всей длине хлыст остается мягким и расслабленным, а не твердым и жестким, как палка. Потом энергия выпускается из кончика хлыста (кисти рук). В начале энергия иньская, в краткий момент выпускания – янская, и тут же она опять становится иньской (совсем, как хлыст). Разумеется, это только один аспект энергии. Кроме выпускания энергии, мы рассмотрим также вопросы чувствительности и приложения и ци, и духа.

«Сила видима, энергия – невидима; сила линейна, энергия движется по кругу; сила резка, энергия – спокойна; сила медленна, энергия – быстра; сила рассеяна, энергия объединена; сила не тонет, энергия тонет; сила тупа, энергия – остра. Иными словами, сила и внутренняя энергия неодинаковы.
Шаолиньский бокс разделяет силу на четыре вида: вертикальная, горизонтальная, плотная и неплотная. Вертикальная сила видна, а горизонтальная скрыта, плотная сила – жестка, а неплотная – мягка. Те, кто имеет малые познания в цюань, полагаются на вертикальные (видимые) и плотные (жесткие) аспекты силы. Но знающие полагаются на горизонтальные (срытые) и неплотные (мягкие) аспекты силы, которые теоретически имеют отношение\связаны к внутренним энергиям Тай Цзи Цюаня.
В рамках шаолиньского бокса можно развивать четыре внутренние энергии, возникающие в результате этих четырех видов силы, а именно – Рубящую, Умелую, Падающую и Липкую Энергии. Но опять-таки у новичков есть тенденция слишком полагаться только на Режущую и Падающую Энергии.
Рубящая Энергия – слишком вертикальна, становится сложным вставать и падать. Умелая Энергия (ограниченный тип энергии) – слишком неодушевленная, ее тяжело менять и нейтрализовывать. Падающая Энергия – слишком поспешная, ей тяжело отделяться или присоединяться. Это силовые типы энергии, поверхностные и не очень замысловатые. Высшее искусство больше связано с владением Липкой Энергией, которое содержит в себе проворство и бдительность».

Комментарий
Рубящая Энергия сродни рубящему карате. Умелая Энергия ведет себя, как неподвижное дерево в айкидо. Падающая Энергия похожа на захваты в джиу-джитсу. Липкая Энергия подобна умению присоединяться и следовать в Тай Цзи Цюань.

«Когда впервые выполняют Выпускание Энергии, физически неудобно приспосабливаться к отсутствию энергии как до, так и после нанесения удара противнику. Только имея намерение провести Выпускание за мгновение, можно атаковать противника правильно. Выпускание должно быть быстрым, как вспышка молнии. Как только энергия выпущена, ее нужно немедленно оттянуть обратно, чтобы собрать ци, сохранить дух и не допустить расходования внешней мышечной силы.
Янская энергия полагается на напряжение мышц вокруг кости, а иньская энергия подобна ветру, который дует и заставляет склоняться сотни травинок. В кунг фу шаолиньского бокса янская энергия – это первейшее средство. Тай Цзи Цюань, напротив, ценит только искусные формы внутренней энергии и иньской энергии и не придает никакого значения внешней мышечной силе. Те, кто полагаются на грубую силу мышц, ошибочно считают, что чем больше ее подчеркивать, тем плотнее она становится. Те, кто отдают предпочтение искусной энергии (как в Тай Цзи Цюань), полагают, что чем чище энергия, тем целесообразней ее использование.
Внутри Тай Цзи Цюань внутренняя энергия развилась в многочисленные ответвления: Чан Ниан – липкая энергия, Тинг – слушающая энергия, Донг – трактующая энергия, Зоу – получающая энергия, Джи – берущая энергия, Хуа – нейтрализующая энергия, Йин – заманивающая энергия, Фа – выпускающая энергия, Ти – поднимающая энергия, Чен – тонущая энергия, Кай – открывающая энергия, Хо – закрывающая энергия, Пенг – отражающая энергия, Лу – откатывающаяся назад, Чи – давящая энергия, Ан – толкающая энергия, Цай – тянущая энергия, Ли – раскалывающая энергия, Чжоу – проталкивающая Энергия, Гао - проталкивающая энергия, Чжан – длинная энергия, Джи – перехватывающая энергия, Жуан – сверлящая энергия, Бо – рассеивающая энергия, Чжуо – скручивающая энергия, Цюань – ломающая энергия, Чуан – захватывающая энергия, Лонг – замораживающая энергия, Дуан – прерывающая энергия, Цунь – дюймовая энергия, Фэн – отделяющая энергия, Доу Дяо – обвивающая энергия, Доу Ао – игривая энергия, Че Тай – складывающая энергия, Ца – вытирающая энергия, Пи – отшелушивающая энергия, Цю – обманная энергия, Лин – приближающаяся энергия».

Комментарий
В этом списке упомянуты 38 разных энергий. Длинная энергия и высокая возвышающаяся энергии не упоминаются в приведенном списке, но объясняются в книге.

«Итак, внутри искусства цюань существуют разнообразные типы внутренней энергии: липкая, слушающая, трактующая и т.д. Стань сведущим в их особенностях и искусным в их применении. Когда полностью интегрируешь эти внутренние энергии в себе, только тогда в полной мере оценишь чудесную тайну Тай Цзи Цюань.
Хотя говорят, что Тай Цзи Цюань – величайшее и лучшее средство для самокультивации, вряд ли этого достаточно, чтобы оценить ум-намерение, а не энергию. Все потому что новички должны продвигаться вперед маленькими шагами. Только через дверь можно попасть в дом. Поэтому несомненно нужно прикладывать усилия, чтобы добиться развития внутренней энергии. Если вы не понимаете, как применять внутреннюю энергию, искусство собирания ци для вас тоже останется неясным. Если вы неуверенны в том, как применять внутреннюю энергию, то результатом будет также невежество относительно истинного значения и отношений ума-намерения и Тай Цзи Цюань. Ибо сказано: «Чтобы достичь вершины, нужно начать снизу». И еще говорят: «Чтобы уйти подальше, нужно начинать поближе».
Чтобы увидеть истинное использование внутренней энергии, вы должны постоянно практиковать начальные шаги и фундаментальные принципы Тай Цзи Цюань. Поэтому этот материал является компиляцией существенных моментов, проанализированных и иллюстрирующих их связь с конкретным термином ‘внутренняя энергия‘ с тем, чтобы новички могли исследовать эти аспекты».

© Copyrighted by Stuart Alve Olson, January, 2012

  Тай Цзи Цюань 

Предлагаем Вашему вниманию краткое эссе о философии и принципах практики Тай Цзи Цюань, в частности практики Четырех Умений метода Чувствующих Рук. В Тай Цзи Цюань насчитывается всего Восемь Упражнений для Чувствующих Рук, которые выливаются в практику Четырех Умений. Основы этих умений, которые в настоящее время называются Отражение, Откатывание, Сдавливание и Нажимание, изначально преподавались в контексте приемов, но на более высоком уровне как внутренняя энергия (цзин) и назывались Прилипание, Приставание, Присоединение и Следование. В таком контексте фактические умения и истинное значение Прилипания, Приставания, Присоединения и Следования должны были передаваться от учителя ученику. Этих умений нельзя достичь просто практикуя Тай Цзи Цюань – одиночные формы или парные упражнения, хотя они и являются основой для этих умений. Эта статья объясняет недостатки, с которыми может столкнуться практикующий, применяя техники Четырех Умений Чувствующих Рук.

 Фотографии сделаны в Пасифике, Калифирния, в 2003 г., на них изображены давние студенты Стюарта – Патрик Гросс и Дэн Келли.

На русском языке публикуется впервые.

 Чен-гун

Четыре Умения Тай Цзи Цюань

Чувствующие Руки

Объяснение Сдерживание, Прилипания, Присоединения и Следования по сравнению с Противодействием, Отклонение, Сбрасыванием и Сопротивлением

 После достижения определенного уровня в тренировке Тай Цзи Цюань некоторые ученики с нетерпением стремятся постичь высшее мастерство и получить полное объяснение относительно Сдерживание,Прилипания, Присоединения и Следования и их ошибочных версий - Противодействия, Отклонение, Сбрасывания и Сопротивления.

[Под определенным уровнем подразумевается достижение некоторого укоренения, ощущение ци в Дань-Тяне, способность прикладывать Ум-Намерение к своим движениям, умение использовать принципы Тай Цзи Цюаня и способность двигать телом как единым целым. Всего этого можно добиться, просто практикуя одиночную форму Тай Цзи Цюань. Затем следует этап овладения умениями Чувствующих Рук. Все дальнейшие объяснения имеют смысл только по достижению учеником определенного уровня в практике. По мере вашего прогресса перед вами начнут открываться все большие глубины этого предмета.]

 Некоторые люди понимают значение этих терминов как отдельно взятых слов, но в связи с Чувствующими Руками их смысл остается неясным. Некоторые знакомы с названиями, но не знают истинного значения. Поэтому необходимо ухватить суть этих восьми слов – одно за другим, четко различая все мельчайшие детали, имеющие отношение к делу. Но эти значения, в своем высшем смысле, подобны рогу единорога, чешуе дракона или перьям феникса – если вы сможете увидеть слишком многое, это станет невыносимо.

[ Перечисленные вещи настолько редки и непривычны для человеческого глаза, что разум не может охватить их или воспринять во всем их великолепии, и это становится нестерпимым опытом для человеческих глаз.]

Тем не менее, если смысл этих терминов неясен, вы не сможете получить интерпретирующую энергию (Тунь Цзин). А если у вас ее нет, то, в конечном счете, вы полностью утратите эффективность пратического использования Чувствующих Рук.

В старых, традиционных текстах по Тай Цзи Цюань ничего не говорится  по поводуЧетырех Умений Чувствующих Рук в Фиксированных стойках Отражения, Откатывания, Сдавливания и Нажимания. Зато  обсуждаются эти восемь слов – Сдерживание, Прилипание, Присоединение и Следование, а также Противодействие, Отклонение, Выбрасывание и Сопротивление. Поэтому и мы сразу рассмотрим их значение. Подробно анализируя их по одному, ученики могут постичь фундаментальные принципы этих текстов. В дальнейшем будет легче прогрессировать и преодолеть порочную практику отказа от основ и следования низкому.

[В каноне Тай Цзи Цюань есть завершающий стих, в котором Восемь Позиций упоминаются в связи с Восемью Диаграммами Книги Перемен, равно как и с Восемью Направлениями. Тем не менее, этот стих является очевидным дополнением к канону, так как не следует за тем же ритмом или даже темой предшествующего текста. Кроме указанного дополнения, нет упоминания терминов Отражения, Откатывания, Сдавливания и Нажимания. Зато есть ссылки на Сдерживание, Прилипание, Присоединение и Следование. Наиболее вероятным представляется то, что Чен ссылается на еще более ранние работы по Тай Цзи Цюань. ]

 Сдерживание (Жан) означает поднять противника вверх, чтобы лишить его корней. Это называется Гао (правильно заставить противника оказаться на поверхности).

adhering-pic

 

 

[ Это правильное намерение и энергия Отражения.]

 

 

Прилипание значит помешать противнику отделиться от вас. Это называется Кван (правильно прикрепиться к противнику).

 sticking-pic

 

[Это правильное намерение и энергия Откатывания.]

 

 

 

Присоединение означает поддаться движению противника. Это называется У Ли (правильно не отсоединяться от противника).

joining-pic

 

 

 

[Это верное намерение и энергия Сдавливания.]

 

Следование означает, что вы должны двигаться, когда двигается противник.

 following-pic

[Это правильное намерение и энергия Толкания.]

 

 

 

 

Эти четыре слова являются фундаментом и важнейшим принципом Тай Цзи Цюань. Без них ваша практика была бы лишена духа и мудрости. Потребуются значительные усилия, чтобы осознать значение этих слов.

Кроме того, равно необходимо уделить большое внимание следующим четырем словам:

Противодействие (Тинг), которое называется Чу Тоу (неправильно встречать противника).

[Это ошибочное применение Отражения.]

 

Уклонение (Пиан), которое зовется Пу Джи (неправильное избегать противника).

[Это ошибочное использование Откатывания.]

 

Сбрасывание, которое зовется Ли Кай (неправильно отделиться от противника).

[Это ошибочное применение Сдавливания.]

 

 

Сопротивление, которое зовется Тай Гуо (неправильное дать противнику слишком много энергии).

[Это ошибочное применение Толкания.]

 

Эти четыре слова суть результат ошибочного понимания Сдерживания, Прилипания, Присоединения и Следования. Если появляются Противодействие, Отклонение, Сбрасывание и Сопротивление, вы не сможете осуществить Сдерживание, Прилипание, Присоединение и Следование. И наоборот - если у вас есть способности Сдерживания, Прилипания, Присоединения и Следования, вы наверняка сможете избежать пороков Противодействия, Отклонения, Сбрасывания и Сопротивления. Поэтому, когда вы начинаете изучать Чувствующие Руки, каждое из этих четырех слов может легко превратиться в недостаток или погрешность.

 © Copyrighted by Stuart Alve Olson, February, 2012