Русский | English
 

Даосизм

ИСТОРИЯ ЛИ ЦИНЬ ЮНА,

КОТОРЫЙ ПРОЖИЛ 250 ЛЕТ 

 

Перевод с китайского – Стюарт Альве Ольсон.
Перевод с английского – Елена Фесик.

Представляем переводы из «Авторитетных и истинных записей о жизни 250-летнего Ли Цинь Юна, составленных Ян Шенем и Ван Чен Шенем».  Ли Цинь Юн -  современный даосский бессмертный. Эта книга – наиболее полное собрание сведений о Ли Цинь Юне и его учении. Она создавалась в тесном сотрудничестве с несколькими учениками Ли, в первую очередь, с Ван Чен Шенем, который поделился своими подробными воспоминаниями об учителе Ли. Многие разделы являются расшифровкой личных записей бесед с Ли Цинь Юном. Ян Шен также передал ясные и детальные описания жизни и учительства этого современного даосского бессмертного. Вне всякого сомнения, эта книга является одним из самых важных и ценных литературных трудов о даосском здоровье и долгожительстве. Она будет интересна как обычному читателю, так и убежденному стороннику даосизма. Следующая глава повествует о жизни Ли в качестве собирателя трав.

Собирание трав в горах в течение 200 лет

Молодой Ли Цинь Юн оставил дом с тремя старыми собирателями трав. Одного из них звали Чжан, другие были из самой Маньчжурии. Ли путешествовал с ними по всей стране, в поисках трав поднимаясь в горы. Они обошли Сикань (не существующая ныне провинция, ее территория вошла в состав Тибетского Автономного Округа и Сычуани – Прим. пер.), Тибет, Индию, Синьцзян, Ганьсу, Цинхай и Шаньси. Они побывали в провинциях Хэнань, Цзянсу, Ануй и Хунань. К тому времени, когда в 1816 году он вернулся в свою родную провинцию Сычуань, ему было уже 139 лет. 

По словам Ли Цинь Юна, собирая травы, он из года в год жил на открытом воздухе, очень окреп и никогда не болел. Поскольку он был среди дикой природы, он не ел «цивилизованную» пищу. В основном питался дикорастущими травами. Генерал Ян (автор предисловия) уделил этому моменту особое внимание и спросил у Ли, какие именно травы он потреблял. Генерала также интересовало, попадались ли тому эликсиры вечной жизни. Ответ Ли Цинь Юна был отрицательным, он утверждал, что ел только для того, чтобы наполнить желудок. Он рассказал генералу, что чаше всего он ел китайский горец птичий (Fallopia Multiflora – Прим. пер.), печать Соломона ( Polygonatum - Прим. пер.) и полосатую китайскую орхидею (Blettilla Striata – Прим. пер.).
Ли уточнил, что в орхидее съедобно корневище, которое нужно выдернуть из земли и тщательно охладить. Это очень питательная трава. Позже генерал Ян перепроверил эту информацию в травниках. Оказалось, что, действительно, горец птичий и печать Соломона продлевают жизнь, устраняют голод и делают тело легким. Эти две травы также известны как укрепляющие ноги. Что касается полосатой орхидеи, травники утверждали, что она хороша для легких, так что слова Ли о питательных свойствах этой травы нуждаются в тщательной проверке, а до тех пор могут рассматриваться как его собственное мнение. 
Ли Цинь Юн очень тосковал по своей жизни собирателя трав. Каждый раз, уходя в горы или долины, он добывал добрый урожай трав. Он брал с собой только мотыгу, мешок и немного сушеных продуктов. Каждый раз он уходил на месяцы, до тех пор, пока его мешок не наполнялся. Потом он шел на ближайший рынок и продавал все задешево. Этого хватало, чтобы прокормить себя еще три месяца. В общем, он всегда считал, что у него больше денег, чем ему нужно, поэтому часто раздавал их бедным. Иногда люди спрашивали его, почему он так щедро распоряжается деньгами, которые зарабатывает таким тяжелым трудом. Ли отвечал: «Я собираю травы уже 200 лет, и никогда не испытывал недостатка в деньгах. В горах всегда много трав, и мой мешок оттягивает мне спину. Поэтому, когда я избавляюсь от трав и от денег, которые заработал на них, моим плечам сразу становится легче».

Говорят, что в древности легендарный император Шэн Лонг пробовал на вкус все травы. После того, как в течение 200 лет Ли занимался собиранием трав, он наверняка перепробовал сотни растений. Он понял природу трав и потому знал, как лечить людей. Куда бы он не шел, он обнаруживал людей, с болезнями которых обычные врачи не могли справиться. В таких случаях Ли доставал какую-нибудь странную травку, и в 90 процентах случаев пациенты выздоравливали. Когда в обмен на его услуги ему предлагали деньги или товары, он неизменно отказывался. Ли говорил: «Быть целителем означает спасать людей. Нельзя пользоваться этим для заработка».

Ли Цинь Юн рассказывал, что был женат 14 раз, потому что его жены не могли жить так долго, как он. Каждый раз после смерти жены он опять вступал в брак. Все браки заключались в его родной деревне. Куда бы он не уходил в поисках трав, когда наполнялись мешки, он всегда возвращался домой. На вопросы о количестве детей, которым он был отцом, он широко улыбался и отвечал: «Слишком много, чтобы всех упомнить. Те, которые еще здесь, наверное, принадлежат поколению моих пра-пра-пра-внуков. Прошло так много лет, что я потерял счет. Но как-то я проверил свою родословную, и получилось около 180 пра-пра-пра-внуков. Они живут в моем родном уезде, некоторые перебрались в Гуйчжоу. Следующий вопрос был о количестве поколений в его семье. Очень быстро он ответил: «Включая меня, двенадцать». Его спросили: «В одном доме?» Ли сказал: «Что касается тонг лонг (проживание всех поколений одной семьи под одной крышей), многих поколений уже нет в живых». На вопрос о том, узнают ли его правнуки 11-го поколения, он признался: «Многие из них не знают меня, а я не знаю их – слишком много времени прошло».

В течение своей долгой жизни Ли работал, в первую очередь, собирателем трав, но совсем недолго служил солдатом под командованием генерала Ю Чжонг Ци. Когда его спросили о генерале и о кампаниях, в которых пришлось участвовать, он был исключительно точен в описаниях тех времен.


© Copyrighted by Stuart Alve Olson, October, 2011

 

ЛИ ВСТРЕЧАЕТ БЕССМЕРТНОГО

Когда Ли Цинь Юну исполнилось 139 лет, он отправился за травами в провинцию Ганьсу и там в уезде Пинлян у горы Западный Кундун встретил даосского монаха, летами значительно превосходящего Ли. Ли спросил даоса о секрете долголетия, но старый отшельник лишь рассмеялся в ответ: «Зачем спрашивать у меня? Ты и сам неплохо справляешься!»

chinaview«Женьшень, пахима (Poria cocos ), гриб лин-чжи (Ganoderma lucidum) и орхидея – вот травы, дарующие долгую жизнь, - сказал монах. – Горы, леса и дикая природа – вот места, дарующие долгую жизнь. Покой и естественность – в них секрет долголетия, и у тебя все это есть, так зачем же спрашивать меня?»

Но Ли был настойчив и даже стал на колени, умоляя монаха, так что в конце концов старик научил его нескольким духовным песнопениям. (Мастер Лянг, учитель С.А.Ольсона, рассказывал, что о словам Ян Шена, это были Восемь великих даосских духовных песнопений. – Прим. пер.) После этого Ли уговорил 3-5 своих последователей пойти к горе Эмей, знаменитой горе в провинции Сычуань. Там он построил хижину и начал обучать методам обретения долгожительства. По словам Ли, он мог обходиться без еды в течение нескольких лет. (Практика Пи Гу – на кит. дословно означает ‘прекратить есть зерна‘. Традиционная даосская практика, насчитывающая, по крайней мере, 2000 лет. В состоянии Пи Гу практикующий не потребляет пищу или воду, а питается ци. – Прим пер.) Т.е. он мог, если хотел, умять три фунта риса за один присест, либо мог при желании три-четыре месяца ничего не есть, не испытывая при этом чувства голода. Это напоминает цитату из Ши-цзи (Сыма Цянь «Исторические записки» - Прим. пер.): «Пи Гу ведет тело к легкости».

Итак, Ли смог овладеть силой Пи Гу, и я могу засвидетельствовать зоркость его глаз и остроту его слуха. Он наполнился энергией даже больше, чем раньше. В то время ему было уже почти 140 лет, но люди, с которыми он встречался считали, что ему 40 с небольшим.

На протяжении целого века он оставался на горе Эмей. Число его учеников возросло до 100. У всех были по-младенчески гладкие лица и головы, убеленные сединами, каждому перевалило за 100 лет. Когда пала династия манчжуров и провозгласили республику, Ли решил, что он уже достаточно стар, и решил переехать в пригород Ванчжоу (бывшая территория Сычуани).

Что в городской жизни раздражало Ли больше всего, так это постоянный шум и необходимость считаться с общепринятыми условностями. Некоторые люди бросали ему вызов, открыто заявляя, что не верят, что он прожил 250 лет. Обычно он не выказывал признаков гнева, но однажды его ответ показал все его недовольство. «С чего бы мне врать? – сказал он. – Это ваше дело, верите вы этому или нет. Если вы верите, что мне 250 лет, это не приносит мне выгоды. Если не верите, это не наносит мне вреда. Но должен сказать вам, что в жизни своей я никогда не врал и никого не обманывал».

© Copyrighted by Stuart Alve Olson, November, 2011

Ли Хуан о Ли Цинь Юне


Атташе генерала, г-н Ли Хуан, был исключительно образованным человеком, и, как и генерал Ян Шеен, живо интересовался всем новым. Еще в 1917 г., в шестой год республики, г-н Ли Хуан участвовал в групповых медитациях, организованных в Пекинском университете Мастером Чжан Вэй Чао. Мастер Чжан обучал даосским техникам медитации, похожим на медитации Ли Цинь Юна. Поэтому Ли Хуан легко нашел общий язык с Ли Цинь Юном, и их беседы выказывали глубокое знание предмета. По словам Ли Хуана, Ли Цинь Юн как-то сказал ему: «Дао воспроизводит себя после просто-естественности. Дао возвращается к Изначальному. Если хочешь предотвратить болезни и обрести долголетие, нужно сменить Посленебесное дыхание на Прежденебесное. Т.е., сменить поверхностное дыхание обычных людей, которое достигает только легких, на глубокое дыхание, которое направлено в дань-тянь. Сконцентрируйся на дыхании мягком, как у ребенка. Дыхание должно быть глубоким и плавным, в то же время совершенно естественным и без всякого усилия».

Ли Цинь Юн также объяснил Ли Хуану: «Олень знает, как питать свою цзин-ци (сексуальную энергию), черепаха знает, как питать свою ци (дыхание\жизенную энергию), журавль знает, как питать свою шень (духовную энергию). Если бы люди могли научиться у животных, как вскармливать свою цзин, ци и шень, сохраняя и восполняя их, тогда они продлили бы свою жизнь и избежали бы всех болезней».

Ли Хуан пришел к выводу, что эти высказывания Ли Цинь Юна имеют смысл. Но самое главное – это постоянная практика. Г-н Ли спокойно наблюдал за «Методами обретения долгой жизни» Ли Цинь Юна и пришел к выводу, что эти методы, в общем, можно свести к практикам Чуи, Ху и Кси. (Чуи означает выдыхать с выдуванием, Ксю - выдыхать с рычанием, Ху – вдыхать, Кси – выдыхать. Эти виды дыхания являются основой искусства Дао Инь - Прим. пер.) Однако эти дыхательные упражнения предназначены только для того, чтобы выдохнуть застоявшийся, несвежий воздух и вдохнуть новый, свежий, с применением техники медвежьих связок и птичьего растяжения. Это простые внешние формы, не представляющие из себя ничего особенного. Поэтому Ли Хуан пришел к выводу, что Ли Цинь Юань прожил 250 лет вовсе не благодаря этим относительно популярным и известным даосским техникам. (По существу, это то, что в настоящее время известно как медицинский цигун или Вэй Дань, Внешний Эликсир. – Прим. пер.)
С другой стороны, третий год после обнаружения Ли Цинь Юна был благоприятным временем. Северный поход оказался для Националистической Революционной Армии победным. Националистическое правительство основало свою столицу в Нанкине, и вся нация объединилась под националистическим флагом голубого неба, белого солнца и красной земли.
Генерал Ян считал, что найти Ли Цинь Юна было добрым знаком и предвещало будущее процветание китайского народа. Поэтому он приказал Ли Хуану представить Ли Цинь Юна в Нанкине и подарил генералиссимусу Чану (Кай Ши) его увеличенную 8-дюймовую фотографию. Шел 19-ый год республики (1930 г.). Было 15-ое апреля, 10 часов утра, генералиссимус был чрезвычайно доволен портретом Ли Цинь Юна. Он расспросил о его жизни и приказал Ли Хуану сообщить генералу Яну о препровождении Ли Цинь Юна в Нанкин, чтобы любой человек, китаец или иностранец, мог увидеть этого благословенного человека и получить его наставления о долгой и здоровой жизни. К сожалению, Ли Цинь Юн не имел счастья встретиться с нашим великим лидером. К моменту получения правительственной телеграммы Ли Цинь Юн безболезненно покинул этот мир.
© Copyrighted by Stuart Alve Olson, January, 2012

 

ДАО ДОЛГОЛЕТИЯ (часть 1)

Ли Цинь Юн

 

Секрет овладения Дао долголетия состоит из десяти методов:

созерцание сидя

успокоить ум

очистить свою природу

выйти за пределы трех сфер

быть искренним и почтительным

отсечь привязанности

контролировать мысли

упрощение повседневной жизни

придерживаться правильных взглядов

пребывать в покое.

Говоря об удлинении человеческой жизни, необходимо иметь адекватное представление об этих десяти принципах. Иначе невозможно постичь тонкости предмета. Только после этого можно обсуждать средства достижения долголетия, которые включают методы избавления от болезней, секреты обращения старения вспять и способы восполнения юности. Все они взаимосвязаны.

Сидячее созерцание. Просто заставить тело принять величавую позу с закрытыми глазами не есть истинная медитация. Тем не менее, даже такую медитацию следует выполнять дважды в день во время двух из шести двухчасовок (между 11.00 – 13.00 и 23.00 – 01.00). Независимо от того, идете ли вы, стоите, сидите или лежите, ум должен быть спокойным, как гора, непоколебимым и неподвижным. Нужно предотвратить бегство Шести Корней (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и восприятие) наружу (т.е. предотвратить рассеивание внимания – Прим. пер.), а Семь Страстей (радость, гнев, печаль, страх, любовь, ненависть и похоть) не должны входить вовнутрь, чтобы не побеспокоить ум. Говорят: если ты богат и благороден, веди себя в соответствии со своим положением и не будь высокомерен. Если ты беден и низкого происхождения, веди себя, как подобает человеку в этом состоянии, и не будь льстивым.

Все жизненные ситуации следует встречать со спокойствием. При любых обстоятельствах следует сохранять внутренний комфорт. Когда вы можете быть таким, нет нужды сидеть в состоянии дзен, или входить в самадхи, потому что в этот момент вы уже живой Будда или бессмертный.

Успокоение ума. Это означает, что ум становится таким глубоким и неподвижным, таким темным и замысловатым (отсутствие формальной логики – прим. пер.), что не возникают даже десять тысяч вещей. Ум настолько загадочен и глубок, что внутреннее становится неотличимым от внешнего, и не может родиться даже малейшее желание или мысль. Это истинное самадхи, а не просто успокоение только ума.

Ум, однако, движется быстро, туда-сюда, со многими мыслями и желаниями. Они выискиваются сверху и снизу, и даже в абсолютной тишине вы их слышите и видите (внутренний диалог – прим. пер.). Эти
бессчетные иллюзии, появляющиеся перед вами, ведут к тому, что качество ума ухудшается, а ваша добродетель повреждается. Вам ничего не остается, как желать успокоения своего ума!

Очищение природы. Когда вы настраиваете лютню, нельзя поворачивать ключи слишком быстро, чтобы не порвались струны. Но если вы будете подкручивать их слишком медленно, вы не сможете найти верную ноту. Если хотите попасть в тон, струну нужно натягивать плотно, но постепенно.
Это напоминает процесс отливки металла при создании меча. Сталь легко ломается, а железо легко ржавеет. Но вместе железо и сталь могут дать сильный и острый меч. Такое же алхимическое совершенствование повторяется, когда вы очищаете свою истинную природу (чтобы стать Буддой или бессмертным). И в таких случаях самое лучшее это - всегда быть сострадательным и трансформировать свои добродетели и заслуги. Таков путь очищения своей природы!

Выход за пределы трех сфер. В мире существований есть три сферы – сфера желаний, сфера форм и бесформенная сфера. Когда перестаешь обращать внимание на эгоистические желания, выходишь за пределы сферы желаний. Когда не обращаешь внимание на чувственные удовольствия, выходишь за пределы сферы форм. Когда осознаешь пустоту, выходишь за пределы бесформенного. Выход за пределы этих трех сфер ведет к искоренению страдания, и ты окажешься далеко от дурных влияний Мары.

Быть искренним и почтительным. Это сама основа Дао. Говорят, что лучше всего достичь мастерства в одном деле, а не распыляться на многие. Быть искренним означает полностью освободиться от сомнения. Так называют развитие истинных, а не ложных аспектов нашей настоящей природы. Сохранять почтительную искренность способны только мудрецы, бессмертные и Будды.

Конфуций сказал: «Почтительная искренность рождается из доброжелательности к людям и взращивания дружбы с достойными людьми». Даже мудрецы руководствовались этим принципом.

Продолжение в следующем выпуске.

 © Copyrighted by Stuart Alve Olson, February, 2012

 

ДАО ДОЛГОЛЕТИЯ (часть 2)

Ли Цинь Юн


Контролировать мысли. Контроль над мыслями сразу же продвинет на шаг вперед на пути к бессмертию, позволяя овладеть своим телом и умом. Достигнув мудрости, весь дух станет сильнее и чище. Но если умом движут желания, то произведешь на свет всего лишь отсутствие ясности и невежество.
Человеческие желания всех путают и сбивают с толку, как во сне, когда реальность принимают за факт, а иллюзию – за реальность. Испытывающие привязанность к этим иллюзиям только загрязняют себя и не обретают преимуществ очищения и преобразования. Поэтому скрывать желание внутри все равно, что прятать солнце глубокой мудрости. Вступая на путь Дао, необходимо исцелиться, освободив ум от оскверняющих желаний. Ты должен быть способен к ежедневному преобразованию и обновлению, избегая обстоятельств мирской жизни. Будь чистым и пустым, как пещера и ни к чему не привязывайся. Объедини свой ум с Дао, что называют возвращением к Истоку. Как только вернешься к Истоку, уже никогда не покинешь его. Это называется погрузиться в покой. Как только вернешься к Истоку и погрузишься в покой, ум успокоится и будет функционировать естественно. Внутри будет пустота, и ум не будет привязан ни к чему извне. Это У-Вэй (не-деяние). Ни скверна, ни чистота, ни клевета, ни похвала не побеспокоят. Ни мудрости, ни невежества, ни выгоды, ни потери, ничего не будешь искать. Будь среди тех, кто соблюдает приличия, не выделяйся и веди себя почтительно. Позволяй и удаче, и неудаче приходить и уходить естественно. Это первейший способ достижения истинной мудрости.
Ум не отличается от глаз, потому что если в глаза попадает соринка, возникает раздражение. Так и ум. Запутавшись даже в незначительных и тривиальных делах, он становится беспокойным, возбужденным и смущенным. Эта хворь часто бывает очень тонкой и ее нелегко обнаружить.
Чтобы управлять своим поведением, лучше всего придерживаться этих основных принципов. Оставайся непоколебимым, наблюдая и проживая естественный порядок вещей и изменения явлений. Просто живи и будь в мире с жизнью. Это есть само-реализация и покой.
Это как если бы не отличать день от ночи. Идешь ли, стоишь, сидишь ли лежишь, должен правильно себя вести во всех ситуациях – и тогда ум может быть спокойным. Ум должен пребывать в самадхи, когда спокойствие сохраняется каждое данное мгновение. Без этого возникнет страдание. Даже если испытываешь самадхи время от времени, ты сможешь обрести мир и покой. Постепенно ум станет более контролируемым, ясным и очищенным от скверны. Таков истинный путь контроля над мыслями.

Упрощение повседневной жизни. Говорят, что стремиться к чему-то за пределами своей повседневности, – неправильно. Это все равно что смешивать деликатесы и простую пищу, покупать только шелковую одежду или добавлять золото и нефрит к и без того роскошному украшению. Это всего лишь излишества, предназначенные для удовольствия. Они только смущают ум и дух, поэтому лучше их избегать. Главная цель упрощения своей жизни состоит в том, чтобы избежать смущения ума и духа, и ничего больше.

Поддерживать правильные взгляды. Каждый раз, когда мы спим, и каждый раз, когда мы едим, что-то растет, а что-то уменьшается. Так и за каждым словом или действием следует удача или неудача. Если способен предвидеть причины этого, ошибку можно пресечь в зародыше, и таким образом убрать ее из своей жизни.
Если неспособен обойтись без идеи своего существования, если не можешь ее подавить, нужно со смирением и без промедления искать наставничества знающего учителя. Также не уделяй внимания препятствиям, созданным умом, и не думай, что непонимание возникает вследствие какого-нибудь ментального недостатка. Искоренение этих проблем связано только с необходимостью положить конец плотским страстям. Знай, что избыточная жажда обладания формами и красотой порождается только благодаря мыслям. Следовательно, если не продуцировать такие мысли, то вопросы, касающиеся формы и красоты, отпадут. Форма – это ничто иное, как пустота, а мысли – это только обман. Ум должен быть твердо закреплен, в противном случае как можно отбросить повседневные дела? Мы должны пользоваться своей интуицией, чтобы загодя предусмотреть эти обманы. Тогда не будем бессмысленно страдать. Говорят, что для того, чтобы прозреть истину, мудрец прибегает к интуитивному восприятию.

Войти в состояние самадхи. Это означает выйти за пределы обыденного мира и достичь окончательной стадии. Культивируя фундаментальные принципы Дао, мы можем успешно достичь источника всего посредством покоя. Взращивая покой, все вещи могут быть завершены.
Тело должно уподобиться сухому дереву, а ум – холодной золе.
Не иметь мыслей – это самадхи, в котором ум находится в абсолютной и фиксированной концентрации. В древнем гимне это называют «быть поглощенным покоем».
Ум обладает способностью предпринимать необходимую работу для культивирования Дао, а практика Дао создает состояние высшего покоя и реализацию мудрости. Мудрость изначально присуща человеку, рождается внутри его исконной природы, и все же нигде не существует. Древние называли ее божественным светом, потому что обычно ум тусклый, и в нем царит неразбериха и путаница, но спокойный ум освещен. Мудрость есть свет, но знание считается помехой на пути к самадхи. Производить на свет такую мудрость несложно. Те, то думает, что это сложно, культивируют тщетно.
С древних времен многие достигли такого состояния ума, когда забывали о теле. Мало кто может достичь состояния, когда забыто Я. Мудрость, полученная от игнорирования тела не очень полезна, потому что истинная мудрость приходит, когда забываешь о своем эго. Чжуан Цзы сказал: «Питай мудрость покоем, но не пытайся просто использовать мудрость - тогда покой будет питаться такой мудростью. Таким образом, мудрость и покой вскармливают друг друга».
Тогда эго можно отрегулировать и привести в гармонию с осознанием своей истинной природы. Покой и мудрость дают жизнь самадхи и праджне. Гармонизация и регулирование – это работа по культивированию добродетели. С покоем придет мир. В противном случае мудрость, которой добиваешься, не имеет ценности. Дао является полным, когда совершенствуется добродетель.
Знание этих десяти путей и скрупулезное исследование их тайн приведут к долголетию. И тогда вечные чертоги Бессмертных станут достижимее.

 © Copyrighted by Stuart Alve Olson, March, 2012